In memoriam

Abraham Bohórquez. Con el rap en las venas

Hay muchos que mueren tarde y algunos demasiado pronto. Este último es el caso de Abraham Bohórquez, más conocido como “Ukamu y ke”, el lúcido joven aymara alteño que desde el underground se convirtió, sin padrinos y por méritos propios, en lo mejor que ha tenido Bolivia dentro el ámbito del hip-hop.

Con su voz áspera y potente disparaba versos y rimas como una máquina, como un manantial inagotable de palabras en contrapunto con bits -beats- electrónicos, teclados y bases rítmicas diversas que incluían instrumentos de viento andinos y charangos. Así es la música de Abraham: su fraseo vocal, conocido como rap, es simplemente inigualable no sólo por el tono sino también porque incluye en sus creaciones un genial toque vernáculo con varias canciones compuestas en aymara y algunas en quechua.

Sus letras, directas e inteligentes, siempre arrancan sonrisas y emoción, constituyendo un hip-hop alejado del estereotipo del rapero pseudo-pandillero norteamericano, ataviado con cadenas de oro y rodeado de una parafernalia de bufón a sueldo. Abraham siempre estuvo alejado de ese estereotipo comercial. Él rescató las auténticas raíces del aquél ritmo negro surgido del reggae durante los 80 en los barrios marginales de Estados Unidos, para el cual no son necesarios instrumentos o grandes despliegues aparatosos. La voz, la creatividad y la pasión son suficientes, a veces junto a una pista de bits, para crear esta música cadenciosa y poderosa acompañada con mensajes radicales de crítica social.

Abraham amó esta música y grabó dos discos excelentes dejando un tercero a medio hacer. Su creatividad desbordante constituyó un hip-hop versátil y abierto que también recurrió a la cumbia y al ragga muffi, matizado siempre con instrumentos y con toques nacional-populares.

Personalmente tuve la oportunidad de tocar con él un par de veces haciéndole los bits con una batería acústica. Hace sólo dos semanas estábamos juntos aquí en Cochabamba, y mientras los hi-hats, el bombo y la caja emanaban los ritmos base Abraham derrochaba sus conocidos versos inventando también nuevos con su gran capacidad de improvisación durante varias noches inolvidables. Su carisma en el escenario infundía un ardor incontenible y su talento fue reconocido por propios y extraños como cuando Manu Chau y Bersuit -entre otros grandes- lo invitaron a cantar en vivo junto a ellos, o como cuando ciertas instancias le pagaron dos giras por Venezuela y Ecuador.

Quienes lo conocimos directamente coincidimos en afirmar en que él irradiaba una energía inexplicable sin perder nunca la humildad. Su rostro se iluminaba cada que sonreía y su modo especial de carcajear generaba ternura y contagiaba jovialidad. Su trato sencillo y sincero, heredad de sus orígenes aymaras, era una característica especial en su persona, un rasgo que imponía respeto y establecía cariño. Pese a su ascendente fama la jactancia fue algo desconocido para él.

Desbordante de vitalidad, Abraham fue el eje en torno al cual el hip-hop en El Alto y en todo el país salió recientemente a la luz pública con toda su originalidad y fuerza expresiva. Sin embargo este maestro nos ha dejado: el miércoles pasado su cuerpo de 26 años de edad fue hallado sin vida en El Alto y sus restos fueron velados en el centro cultural Wayna Tambo de la ciudad aymara, lugar en el que trabajaba y emitía un programa de radio.

Nos has dejado prematuramente Abraham, hermano del alma. El destino te ha hecho una mala jugada. Pero siempre vivirás en nuestros corazones. Siempre te recordaremos, armado o no de tu micrófono, destilando versos y rimas junto a bits reales o inmanentes. Tu ausencia es irreparable. Tu falta es una catástrofe. No obstante, tu legado es inconmensurable. Ya eres un gran mito trascendente. El mejor cantante de hip-hop del país. Un hito en la música contemporánea de Bolivia. Sé que tu ejemplo inspirará a generaciones enteras durante los próximos decenios. Rindo a tu memoria este pálido homenaje.

huascar.

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Keny Arkana y La Rabia del Pueblo

Artículo publicado originalmente en Muzike



Nacida en diciembre de 1983 en Marsella, Keny Arkana tiene padre argentino, de Salta, y madre marsellesa. Y si a los nueve años ya se había fugado de casa, fue en uno de los internados en que estuvo donde empezó a los 13 años a impresionar a los suyos. "Sus leyes son inmorales, mi delincuencia tiene principios". Y podría decirse que comenzó en ese año 1996 su carrera musical, al formar el colectivo "Mars Patrie", que luego se convertiría en "Etat-Major" y le daría sus primeros directos moviéndose entre la escena marsellesa, concretándose en el año 2003 en el EP de título "Volume 1" bajo "Etat-Major".

Orgullosa de la calle, así dice en "La mère des enfants perdus": "En mis arterias fluye la jungla / Sálvese el que pueda y sobre todo el que gime / Soy la calle / La madre de los niños perdidos"

En solitario continúa en 2004, pero esto no implica que pretenda protagonismo; Keny Arkana se definirá en sus canciones como "una anónima en la masa", y se niega a hablar de sí misma. Lo importante es el mensaje, lo importante es lo que quiere transmitir.

Ni joyitas "Bling Bling", ni cochazos ni mercadeo de cuerp(az)os, ni demás gilipolleces que tan a menudo pueblan esta devaluada escena; 100% Anti-Bling-Bling, ella misma se define así: "yo no soy rapera, soy una contestataria que hace rap". Y es que la dimensión ideológica es esencial en Keny Arkana: arrojada con fuerza, con desgarro, desafiante. Como a muchos artistas antes que ella, la fuerte consciencia y dimensión políticas no hacen otra cosa que fortalecer su arte, que desborda emoción y es capaz así de atrapar al oyente con una fuerza de la que en otro caso carecería (y pensamos en este momento en los míticos Refused, la influyente banda sueca que cantaba con tanta fuerza aquel "mejor muerto que vivo bajo tu opresión / mejor muerto que vivo bajo tus valores sociales")

Funda en 2004 el espacio cooperativo "La Rage du Peuple" (La Rabia del Pueblo), que pretende una "cólera positiva, federalista, portadora de esperanza y de cambio". Su manifiesto es proclamado en 2006 en Nanterre durante la FALP (Foro Mundial de las Autoridades Locales de Periferia), donde se plantea el debate si un enfoque que parta de la periferia es pertinente para entender y actuar sobre la relación "mundialización/metropolización". Dice así:


"Somos una rabia que se desarrolla en los callejones del mundo. Somos jóvenes, en corazón y espíritu, habitados por un deseo de transformar nuestra condición. Somos ciudadanos que exasperados vemos nuestros derechos y libertades amenazados por una globalización que nos encarcela en una prisión a cielo abierto. Hemos decidido unirnos para poder luchar humildemente. Somos un movimiento que se difunde de boca a oído, como un rumor circulando en nuestras vidas. Somos una unidad indivisible a través de los siglos. Somos unas gentes libres, en pie, con el puño alzado. Queremos desarrollar la consciencia y la información crítica y libre. Somos gente común que ya no cree en los políticos, pero que quiere restaurar un sentido a la palabra 'política'. A veces nos sentimos aislados, dejados atrás y puestos al márgen de la sociedad, excluídos y no escuchados; nosotros no encajamos en el molde. Y sin embargo, somos una red de ciudadanos del mundo, intercambiamos nuestras ideas, nuestras experiencias y nuestras alternativas, fuera de los partidos políticos o la influencia de los grupos de presión.

Provenimos de horizontes diferentes, de culturas y mestizajes distintos. Venimos de callejones oscuros, de grandes edificios, donde el horizonte está hecho de hormigón, sin espacios verdes. Somos mediterráneos. Resistencia en las montañas de los Alpes. Venimos de Bretaña. Viajamos al Tíbet y a las montañas del Himalaya, fuente del Ganges. Venimos de la América del Sur, de la Argentina, país de piqueteros. Venimos de las altas mesetas etíopes, del África y de las Islas del Caribe. Somos de la Tierra, a la que damos la bienvenida. Somos los hijos de la Tierra que sufre, y sufrimos con ella; que grita, y nosotros gritamos con ella; que se rebela, y nosotros nos rebelamos con ella.

Así pues, dijimos, ¡Basta!. Estamos luchando contra la dictadura del capitalismo, el liberalismo, y el juego de los poderosos. Luchamos contra todas las formas de opresión del hombre y su entorno. Denunciamos la manipulación y las conspiraciones. No queremos seguir siendo espectadores de un mundo que no nos satisface. Estamos luchando contra todas las formas de polución que nos están envenenando. Estamos contra el poder, innecesario y destructivo, que ejercen algunos para el infortunio de todos. Estamos contra la exclusión, la represión, y la discriminación. Estamos contra la dictadura, y contra la democracia de las élites.

Estamos por la concienciación y el despertar de nuestros hermanos y hermanas. Estamos por la auto-defensa, y por el colapso final del gobierno. Queremos vivir libres. En pie por la supervivencia de la especie humana, y de las especies vivas. Estamos por la paz y por la autogestión en nuestro entorno. Hemos de tomar nuestros derechos, y estamos por el poder de actuación de la democracia: el poder es del pueblo y no se le puede confiscar. Estamos por el cambio en la organización del mundo. Hemos de descubrir la riqueza de cada uno, y beneficiarnos de nuestras distintas cualidades. Cada uno de nosotros es una estrella que brilla y tiende a maravillar al mundo. Somos actores de la transformación social, actuamos local y pensamos global, y queremos aprender humildemente todo aquello que podamos transmitir a las gentes del mundo : sus luchas, sus tradiciones ancestrales, sus vidas. Pertenecemos a un linaje que se remonta a la noche de los tiempos, y no podemos olvidar. Nuestras mentes se encuentran abiertas al mundo, enriquecidas por todos, conscientes de las luchas históricas.

Consagramos la plaza pública mediante conciertos, medios de comunicación libres, espacios abiertos, manifestaciones, bloqueos de lugares simbólicos... caminamos hacia mujeres y hombres mejores, despiert@s, emancipad@s, fortalecid@s mediante relaciones humanas basadas en compartir, en la confianza, la cooperación, el intercambio, el gozo. Nuestra inspiración viene de nuestros niños y es nuestra fuerza y confianza. Nuestra inspiración viene del revolucionario, zapatista, sankarista, guevarista,... Avanzamos hacia una mayor justicia. Caminamos para hacer que las utopías se manifiesten en nuestra forma de vida. Estamos en un camino, y avanzamos libremente. Nos movemos hacia la autonomía de cada individuo, para compartir mejor colectivamente. Vamos hacia una gozosa disminución en el consumo. Somos la rabia del pueblo, una rabia positiva y unificadora que porta cambio y esperanza.




Musicalmente continúa desde el año 2004 en solitario, impulsada a finales de aquel año por su aparición en la compilación Om All Stars junto con grupos importantes de la escena Marsellesa. En total, en estos prolíficos últimos cuatro años Keny Arkana ha sacado tres EPs ("Le missile est lancé" en 2004, "La Rage" en 2006 y en este año 2008, "Désobéissance") y dos Álbums completos: "L'esquisse" en 2005 con el sello 'La Callita', y su primer álbum de estudio, "Entre ciment et belle étoile" (entre el cemento y las estrellas), en 2006, con la discográfica 'Because Music'. Es sin embargo el tema "La Rage" (La rabia, también apodada "La rabia del pueblo") la que le ha dado una proyección más internacional.

Si a partir del 2007 organiza foros populares con el lema "Appel aux sans voix" (llamada a los sin voz) y puede vérsela actuando en plena calle en Ginebra en defensa de la okupación, su éxito va a llamar la atención de la ultraderecha francesa: el Frente Nacional de Le Pen y sus medios utilizaron a su favor con fines electoralistas el extendido "La Rage", lo cual provoca la respuesta en Internet de Keny Arkana, "Le front de la haine" (El Frente del Odio) en el que critica con fuerza al partido fascista francés, así como a Sarkozy y a Ségolène Royal.
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UKAMAU Y KE, HIP HOP DE LA BOLIVIA COMBATIVA

Boletín quincenal Nº60 - Prensa De Frente en Bolivia -

Abraham Bojorquez tiene 23 años, vive en la ciudad de El Alto y junto a Ronald Bautista forman "Ukamau y Ke", agrupación de Hip Hop nacida al calor de la guerra del agua y el Octubre Negro. “Estamos con la Raza”, “Tupac Katari”, “Fusil, Metralla”, “La Coca” y nueve temas más forman parte del primer disco en el que mezclan música folklórica andina con líricas combativas, sobre bases y ritmos electrónicos.

“Nosotros queremos hacer sentir orgullosos a nuestra gente, el quechua, el guarayo, el guaraní, el aymara, el colla, porque siempre han sido sumisos. Recuperar esa cultura a través de la música es nuestro aporte”. Nos cuenta de qué manera impactó sobre el racismo imperante en Bolivia el actual proceso, las luchas y la llegada al poder de un indígena.

- Para comenzar, cuentanos cómo nace el Klan Waynarap-
Somos un fuerte grupo de jóvenes metidos en la música en el arte urbano callejero, armando líricas con un contenido más social, no solo de protesta sino también de propuesta, que ha tomado cuerpo a partir de 2003 aquí en el Alto. Mucha gente ha tomado conciencia después de la gran matanza de Octubre, y con la salida de Gonzalo Sanchez de Lozada. Hemos logrado armar un Klan, con jóvenes de La Paz, Oruro, Potosí, Cochabamba que hoy formamos el Waynarap. De ahí surgen diferentes bandas. Yo integro Ukamau y Ke, una expresión aymara que significa “Es así y qué”

.- ¿Cuál es el objetivo de las agrupaciones?-
La música nos ha enseñado a valorar el mensaje, porque la gente te escucha. Todo esto ha sido como escuela. Hemos pasado pobreza, falta de plata. Y la música fue el punto del hilo. Usar lo de afuera, lo que el imperio nos pone como un instrumento de lucha, darlo vuelta, jugar con su mismo juego. Al mismo tiempo llegar a muchos jóvenes para concientizar ya que muchos dicen que el Hip Hop esta de moda, agarrar esa moda pero por otro lado. Hay MC’s, Breakers, aportando en este cambio que esta viviendo el país.

- ¿Han podido grabar sus canciones?-
Es complicado poder grabar porque es muy caro, pero por suerte algunos amigos se han conseguido comprar una computadora, y de ahí sale algo que da para escuchar. Nos ayudamos, una crea una pista, con un ritmo y se la pasa al otro, y así vamos armando. Sobre todo en la calle. Y así fuimos creciendo.

- ¿En qué cosas accionaba la cultura dominante hacia los jóvenes?
A los jóvenes muchas veces no se los tiene en cuenta. Hemos vivido engañados con eso de que “los jóvenes somos el futuro de Bolivia”, ¡Imaginate!, ¡Ahora soy joven, en el futuro ya voy a ser viejo!. ¡Ahora es cuando tengo que participar!. Mientras haya injusticia mientras haya pobreza vamos a seguir escupiendo verdades con las líricas. Aunque les duela. Es la realidad, no podemos cantarle al sexo y al alcohol todo el día, ya hay mucho de eso. Yo tengo un dicho que dice: hoy día aparecieron muchos nuevos talentos, que solo le cantan al alcohol y el sexo, pero lamentablemente, se olvidaron de nuestros muertos. De aquella gente que lucha por la igualdad, de esa gente que lucha porque esta sobreviviendo en la pobreza no solo en Bolivia en el mundo entero y que cosa que nunca los muestran, siempre nos muestran la cara bonita.

- ¿En qué fue cambiando esa realidad en estos últimos años?
Mucho, te cuento. En el mismo colegio, si estudiabas en La Paz, cuando decías que vivías en El Alto, te decían ¡huuu!, ahí puro maleante, puro campesino, indio!. Te preguntaban “¿Y tu mama de que es?” Y cuando respondías “Mi mama es de pollera” “¡Huuu! Tu mama es campesina-. Y muchos jóvenes ocultaban eso y decían vivir en la Buenos Aires o en La Garita (calles de La Paz), para evitar ese racismo. Hoy en día estamos rompiendo con eso. Mi mama es aymara y ahora me habla en su idioma, y yo estoy muy orgulloso de eso. Y hay veces que no puedo contestarle, porque no me han enseñado en la escuela a hablar aymara, solamente castellano y mi familia creía que lo bueno era hablar en castellano, para que no me sienta humillado y eso cosas. Pero hoy en día, mirándolo por otro lado nos damos cuenta que tanto no es así la cosa. Es mejor mantener esas etnias vivas, que somos producto de eso y ha nacido algo de sentirse orgulloso de eso y con este proceso y hasta con el mismo presidente. Mucha gente tiene esperanzas porque dice ha subido alguien de nosotros, alguien de abajo.
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A Bailar con las primas de Achacachi

Las primas de Achacachi

Banda colectiva amorfa sin fecha de fundación (al menos conocida), posiblemente creada en la comunidad de Achacachi provincia Omasuyos de la Paz Bolivia. Mutó constantemente de integrantes y no poseé un rostro individual que los caracterize. Se rumorea que entre sus inciertos colaboradores figuran estudiantes, activistas, escritoras/es, dirigentes, músicos y por supuesto la turba informe.

Aquí les dejo con algunos de sus éxitos de nunca

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El Rap en Aymara: El Hip Hop Boliviano como instrumento de la lucha.

06-10-2006
El Rap en Aymara: El Hip Hop Boliviano como instrumento de la lucha

Benjamin Dangl
Upside Down World

A 12 ooo pies de altitud, el movimiento de hip hop de El Alto es probablemente el más alto en el mundo. La música se mezcla con estilos folklóricos ancestrales y modernos sonidos del hip hop con letras sobre la revolución y el cambio social. Al tiempo que el sol se ponía sobre los nevados cercanos, me senté junto a Abraham Bojorquez, un reconocido artista del hip hop en El Alto. Abrimos una bolsa de hojas de coca y empezamos a hablar sobre lo que él llama un nuevo “instrumento de lucha.”

Estábamos en Wayna Tambo, una estación de radio, centro cultural y base no oficial de la escena del hip hop de la ciudad. Bojorquez sacó una hoja de la bolsa y dijo, “Queremos preservar nuestra cultura a través de nuestra música. Con el hip hop, miramos siempre hacia el pasado, hacia nuestros ancestros indígenas, los Aymaras, Quechuas, Guaraníes.” Él trabaja junto a otros artistas del hip hop en EL alto para mostrar “la realidad de lo que está sucediendo en nuestro país. A través de las letras criticamos los malos políticos que se aprovechan de nosotros. Con este estilo de hip hop, somos un instrumento para la lucha, un instrumento del pueblo.”

Bojorquez pertenece a un grupo de raperos de El Alto, una ciudad en crecimiento sobre la Paz y que es hogar de alrededor de 800,000 personas. Su grupo y su música se llaman Wayna Rap (Wayna significa joven en Aymara). Bajo el ala de Wayna Rap están otras pequeñas bandas como Insane Race, Uka Mau y Ke, Clandestine Race y otras. A menudo se reúnen en eventos de “estilo libre”, en donde los distintos músicos toman turnos al micrófono, rapeando



Algunas de sus canciones son completamente en Aymara, una lengua indígena. Otras incluyen una mezcla de español, inglés y dialectos indígenas. Esta fusión es parte integral de la filosofía del grupo, e incrementa su popularidad en El Alto, donde una gran porción de la población habla Aymara. “La puerta está abierta para todos… Esta es nuestra propuesta de cómo cambiar la sociedad,” dijo Bojorquez. Aunque colaboran con una amplia variedad de personas, “no cantamos solo cosas como `me siento mal, mi novia me dejó y ahora me voy a emborrachar.` Se trata más de tratar de resolver problemas en la sociedad.” Los temas sociales y políticos en la música vienen de la realidad de la ciudad. La muerte y los conflictos en la Guerra del Gas provocaron un impacto enorme en El Alto, y muchas de estas canciones reflejan eso.

Una canción compuesta por Abraham para su propio grupo Uka Mau y Ke trata de las movilizaciones de Octubre 2003 en El Alto contra el plan de exportación de gas y el presidente Sanchez de Lozada. En la canción, “hablamos sobre cómo las balas son disparadas contra las personas y cómo nosotros no podemos tolerar esto pues la gente está reclamando sus derechos.” Esta canción comienza con la voz del presidente diciendo que no renunciará. Su voz es siniestra, áspera y salpicada de un inconfundible acento norteamericano: “Yo no voy a renunciar. Yo no voy a renunciar.” El sonido de enfrentamientos en la calle se vuelve más fuerte. El rugido de armas y helicópteros vienen y van hasta que la canción comienza.

“Nos movilizamos, armando barricadas en las calles. Nos movilizamos sin darnos cuenta de que nos estamos matando entre hermanos.” Otro cantante empieza a cantar al ritmo del rap, sobre los “gobiernos corruptos… con los ojos cerrados que no ven la realidad de la sociedad. Mucha gente está viviendo en la pobreza y delincuencia, es por eso que piden justicia…” La canción sigue, llamando a Sánchez de Lozada un traidor y asesino. Piden su cabeza, junto con la de Carlos Mesa, el vicepresidente. La música se fusiona con el testimonio de una mujer que relata cómo un miembro de su familia fue disparado por soldados. La letra de la canción empieza de nuevo, “Oímos por ahí que hay muertos: 80 ciudadanos, 5 policías, y grandes grupos de personas heridas. Estamos en una situación peor que la Guerra, matándonos unos a otros, sin solución.”



En muchas de las canciones de Bojorquez, flautas andinas y tambores crean un engranaje con el sonido. Este aspecto, junto con los dialectos indígenas, hace de este hip hop algo fuera de lo común en el estilo. Los temas elegidos también son distintos. En una canción, lidian con la violencia callejera y los desamparados en El Alto. Habla de los “niños que viven en las calles, huérfanos de padres y madres y de la violencia que crece día a día. La falta de trabajo y todas esas cosas,” explicó Bojorquez. “Tratamos de mostrar la verdadera realidad de lo que pasa en el país, no de esconderla.”

Una de las más conmovedoras experiencias que Bojorquez dice haber vivido durante su carrera musical vino cuando fue invitado a cantar en la oficina de las Organizaciones Barriales (Fejuve) de El Alto. Al principio se sintió nervioso pues el lugar estaba lleno de gente mayor. Su música se dirige sobre todo a una audiencia joven. Después de su primera canción, la gente aplaudió apagadamente. “Después cantamos en Aymara y la gente comenzó a llorar, muy emocionada. Ese fue un evento muy feliz para nosotros. Nos hizo pensar que lo que estamos haciendo no es en vano, que podemos provocar un impacto en la gente.”

El título de su próximo CD es “Instrumento de la Lucha”, refiriéndose a su filosofía musical. “Más que nada nuestra música es una forma de protesta, pero con propuestas. Nosotros unimos, organizamos. Buscamos la unidad, no la division. Queremos abrir los ojos cerrados de la gente… la música es parte de la vida.”

ImageCuando Bojorquez y yo nos encontramos, meses después, era claro que el movimiento de Hip Hop de El alto estaba creciendo. Más gente llamaba a Bojorquez para pedirle consejos referentes a su música o por ayuda para grabar CDs. Otros estaban comenzando con sus propios grupos y presentándose en Wayna Tambo en conciertos. “Hoy en día, esta música está llegando a mucha gente joven que se identifica con las canciones y las letras,” dijo Bojorquez. “En El Alto hay mucha pobreza y las letras de nuestras canciones hablan de esto. La gente se identifica con ellas.”

Recientemente él ha ayudado iniciando clases de hip hop en una gran prisión de La Paz en donde se concentran prisioneros de entre 16 y 18 años de edad. La idea comenzó cuando Bojorquez y otros dieron un concierto en esa prisión. El recibimiento fue tan entusiasta que decidieron trabajar en la organización de las clases en Junio 2006. A través de las clases, Bojorquez dijo que están tratando de “mostrar la realidad de la cárcel desde dentro.” Dijo que la cárcel es otra ciudad al interior de La Paz, una “ciudad muerta” sin esperanza. “Aquí es donde el hip hop entra, para que la gente no sienta que todo está perdido.” Al final del programa, el grupo hará una presentación y grabarán un disco. Basados en el éxito de la clase, Bojorquez espera que el programa continúe en el futuro.


“Están contando una historia que llega a la gente y que puede prevenir que otros jóvenes cometan los mismos errores,” dijo, “Muchos de ellos se arrepienten de lo que han hecho y hablan de ello en sus canciones.” Ofreció la letra de César como ejemplo:

“Yo soy preso en San Pedro

Estoy esperando la puta paciencia de mi abogado

Lo que el me ha dicho ya me olvidado

Por tomar el camino mas corto

Yo mismo me fregado”

De regreso en Wayna Tambo, me encontré con algunos de los amigos raperos de Bojorquez, Grover Canaviri Huallpa y Dennis Quispe Issa. Ambos trabajaron y estudiaron al mismo tiempo, dejando poco espacio para escribir canciones y escuchar música. Esperábamos un bus para un concierto de hip hop. Hacía frío y el bus estaba atrasado, así que fuimos adentro y hablamos. Como otros que iban al concierto, estaban vestidos como gente que conocí en Nueva Cork. Las gorras de tela de camuflaje, los pantalones anchos, todo era muy familiar. Pero no solo era el estilo de ropa lo que los dos sentían una conexión. “Me identifico mucho con los grupos de Hip Hop de los Estados Unidos que hablan de violencia y discriminación.” dijo Huallpa. “Mi madre solo estudió hasta 5to grado. Ha sufrido discriminación. Todos estábamos en las calles.
Dennis y Grover
Dennis y Grover
Huallpa empezó a oír rap hacia mitad de los 1990, y comenzó a escribir sus propias canciones unos años después. “Antes de Wayna Tambo habían radios piratas. Lugares secretos donde nos reuníamos porque nuestros padres no lo aceptaban.” Ambos admitieron que sus padres no comprendían su estilo de vida rapero. “Piensan que solo estamos copiando a los Estados Unidos,” dijo Issa. “La gente en la calle nos discrimina por nuestra forma de hablar, caminar y vestir.”

Los dos estuvieron de acuerdo en que este tipo de hip hop estaba creciendo en EL Alto, en parte por la experiencia de la Guerra del Gas. “Octubre 2003 fue un cambio enorme para nosotros musicalmente,” explicó Issa, refiriéndose a las movilizaciones. “Tuvo un gran impacto en El Alto.”

Abajo de El Alto, en La Paz, otro movimiento de hip hop crecía exitosamente. Sdenka Suxo Cadena, una antigua artista del hip hop, de 27 años y especializada en marketing en la Universidad, ha sido parte de la escena por más de diez años. Cuando la conocí en el hogar de Mujeres Creando, un grupo anarquista, feminista, tocaban salsa cubana en la radio. Su pelo estaba recogido coletas y sonrió y rió mucho mientras habló de su trabajo.

Comenzó con el rap en 1996, cuando estaba en secundaria. “Comencá a hacerlo porque no me gustaba el sistema de la sociedad - el clasismo, materialismo, la élite. Eso no hizo feliz a la gente.” Después de estar con distintos grupos de hip hop en La Paz y en El Alto, decidió empezar un grupo de hip hop de mujeres en 2000. “No me gustaba ser controlada por un chico, o ser la mujer de alguien. A otras mujeres tampoco les gustaba eso. Así que creamos nuestro propio grupo llamado la Nueva Flavah y teníamos nuestras propias reuniones y eventos.”

Cada Jueves organizaban reuniones de hombres y mujeres de diferentes zonas de la ciudad para realizar presentaciones de hip hop, break dance e intercambiar estilos. “Queríamos compartir el hip hop sin importar las diferencias entre nosotros.” Tenían, sin embargo, algunas reglas. “No dejábamos entrar gente que hablara solo de pandillas, violencia, drogas y armas.” Su música habla de temas como la unificación Latinoamericana, chauvinismo, SIDA, raza, problemas de las mujeres y nacionalismo. Ella sabía que la política era importante, “pero para que el cambio real llegue, la gente tiene que cambiar.”

Cuando la conocí, Cadena estaba a punto de abrir un lugar para actividades relacionadas con el hip hop y la grabación de música. “Algunos chicos necesitan ayuda con la edición de la música, la grabación. Les ayudamos a sacar al aire su mensaje.” Uno de los eventos que están haciendo ahora es un intercambio de CDs donde otros artistas pueden traer su música en sus propios discos e intercambiar o comprar uno por menos de un dólar.

Ella creía que el hip hop estaba volviéndose más popular en Bolivia porque cualquiera puede hacer música, fuera del hecho de que sepan o no tocar un instrumento- “Es popular en barrios pobres donde la gente quizás no tenga una guitarra. Todo lo que necesitas es un lápiz y un papel. No necesitas dinero. Puedes hacerlo donde sea. La gente se identifica grandemente con él en barrios marginados, donde la gente no tiene acceso a clases de música o de instrumentos.” También dijo que está creciendo junto con los actuales cambios políticos al rededor de América Latina. “Es parte de este movimiento de protesta regional.”

Tuve la oportunidad de ver a esta movimiento en acción en un concierto de hip hop en una noche fría de Junio en un barrio a las afueras de La Paz. Subimos las colinas que parecían montañas rusas, zigzagueando empinadas calles, pasando junto a perros furiosos, tiendas esquineras, una mujer sacudiendo la ropa por la ventana y partidos de fútbol bajo las luces de las calles. La calle hiere la colina hacia arriba como una serpiente borracha en ángulos imposibles. La ruta era un laberinto cavernoso que parecía no terminar nunca. Estuvimos a punto de caer en dos ocasiones y tuvimos que preguntar por la dirección tres veces. Eventualmente la ciudad se expandió abajo en una vasta colección luces azules, blancas, amarillas y anaranjadas, rebosando y burbujeando de vida. Más allá de las luces estaban los Andes en completa oscuridad. Las estrellas eran a penas visibles, empequeñecidas por la constelación de la ciudad.

El concierto tuvo lugar en una amplia sala en el edificio de un colegio. Un cartel colgaba afuera en la puerta, donde gente joven vestida como los raperos neoyorquinos se reunía y fumaba. Gorras de baseball inclinadas, pantalones amplios y camisetas con logos de deportes estadounidenses eran la regla. La entrada costaba alrededor de 12 centavos. Entregué el dinero mientras mi amigo y yo éramos registrados para comprobar que no lleváramos alcohol: era un evento “seco”. Adentro, el cuarto estaba lleno de gente parada, bailando al ritmo de la música, o sentada en sillas. En un balcón sobre la multitud los cantantes balanceaban los micrófonos, sacudían sus puños en el aire y rapeaban sin cansancio. Era como una mezcla entre un baile de secundaria y una lectura de poesía. Tenía la misma angustia y autoconciencia. La calidad del sonido de los parlantes era pobre, pero el entusiasmo era grande. La audiencia aplaudió y aclamó ante cualquier oportunidad que ameritara. La mayoría de canciones eran una mezcla de español y aymara, con tres palabras que aparecían regularmente: coca, revolución y Madre Tierra.


Muchos de los jovenes tomaban de botellas clandestinas, como si nada, besándose y peinandose. El cuarto era una convergencia de culturas. Algunos raperos hablaron de armas y pistolas en un respirar, y de su presidente Evo Morales en el siguiente. Bojorquez tenía puesta una gorra roja de un equipo estadounidense, pero su abrigo tenía diseños indígenas con el nombre de su grupo en aymara escrito en el frente. Reconocí algunos de los sonidos de la música estadounidense, pero las flautas, tambores, y ritmos eran todos bolivianos. El concierto mezcló frases y símbolos andinos de hace miles de años con temas y ritmos recientes, como de los videos musicales de MTV. Naciones, música, historias y pasos de baile se fusionaron en un nuevo hip hop boliviano.

El final fue una presentación de un chico joven que no podía tener más de diez años. Inclinó su gorra, movió sus pies y bailó exactamente como Michael Jackson. La gente se volvió loca.


Benjamin Dangl está trabajando con Abraham Bojorquez en una página web (que todavía está en construcción) sobre el Hip Hop en Bolivia y Latinoamérica aqui www.evolucionhiphop.com Dangl es el autor de “The Price of Fire: Resource Wars and Social Movements in Bolivia,” a ser publicado por AK Press en Marzo, 2007. Para más información sobre el trabajo y escritos de Dangl’s ver www.UpsideDownWorld.org/ben

Tomado de http://www.rebelion.org
06-10-2006
http://www.rebelion.org/noticia.php?id=38784 Sigue leyendo

WaynaRap HipHop en Aymara desde la ciudad del Alto

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El Rokerismo un breve acercamiento a los subegéneros y las subculturas del rock

El Rokerismo

Un breve acercamiento a los

subgéneros y las subculturas del rock





Este breve, brevísimo ensayo , pretende ser un acercamiento a una expresión poco estudiada y reconocida dentro de ámbitos académicos. Esta tendencia que aglutina sobretodo a representantes juveniles, y que expresa muchos de sus deseos e inquietudes ha sido bautizada dentro de su mismo círculo como “rokerismo” y reúne diversas expresiones y acontecimientos alrededor de variadas situaciones musicales.



El caprichoso neologismo denominado “rokerismo”, esta referido al conjunto de actitudes y discursos vinculados a la música rock- en sus infinitos subgéneros- el cual es capaz de crear espontáneamente en sus adeptos una sensación e ilusión de pertenencia a “algo”. Esto es que el “rokerismo” crea en sus aficionados un sentimiento de adhesión a una identidad colectiva subcultural; identidad que busca principalmente- pero no siempre ni de igual forma en todos-, un reconocimiento simbólico de prestigio ante el resto de los “rokeristas” y de la sociedad en su conjunto. Este capital simbólico que los agentes del rokerismo buscan implícitamente puede adquirirse a través de los que se ha llamado el saber rokerista, es decir, un grupo de conocimientos sobre el rokerismo local y universal, sus tendencias, historia, etcétera. Tal prestigio y búsqueda de reconocimiento también se da con la conformación de las bandas musicales. Ahora bien, por supuesto que el rokerismo no busca solamente el prestigio o el capital simbólico, tales aspectos son sólo algunas de sus características. El rokerismo es básicamente una suerte de pasión musical- a veces desenfrenada-, que se autosatisface por sí misma y que es susceptible de ser utilizada y manipulada por el capital, razón por la que sería un error considerar a todas las expresiones rokeristas como un paradigma ideal y romántico que siempre ataca a lo social-instituido, ya que muchas de estas manifestaciones juveniles se revuelcan en la vacuidad espectacular del consumismo.



La falta de información “concreta” acerca de este fenómeno se debe principalmente al carácter esquivo y rebelde de dicho movimiento. Sin embargo, podríamos situar e este dentro de lo que algunos autores llaman underground musical, o sea un movimiento marginal que se opone a la corriente comercial y que aglutina tendencias tan dispares como el black, trash y death metal, el dark, el gore, el noise, el goth, el hardcore, el punk el hiphop y el ska. El término underground puede ser traducido literalmente como “debajo del suelo”, o “subterráneo”. Esta subterraneidad denota implícitamente la pervivencia y desarrollo conciente de practicas, saberes, códigos y expresiones culturales por debajo de la cultura oficial, institucional y dominante- estatal, religiosa, moral, etc.



Este carácter antioficial y antiacadémico responde de manera activa a la noción de que nuestros poderes de hacer música para nosotros mismos han sido apropiados, a la mayoría de la gente le han robado su musicalidad que es suya por derecho de nacimiento, mientras que unas pocas estrellas, y sus cuidadores, se hacen ricos y famosos por vendernos lo que nos han dado a entender que nos falta (Small).





Como todo encuentro humano el rokerismo tiene lugar dentro de un entorno físico y social y tenemos que tener en cuenta esos entornos también cuando preguntamos cuales son los significados que genera dicha situación musical. En nuestro medioy en lo que respecta al entorno físico, el rokerismo se desarrolla explícita y colectivamente en entornos que responden también a ese carácter marginal y subterráneo como son las chicherias, sedes campesinas o fabriles, galpones abandonados o bares perdidos; alejados del circuito oficial impuesto a la música como son los salones, salas, teatros, academias, universidades, y disqueras.

En cuanto al entorno social es evidente que la generalidad de participantes en este fenómeno musical está constituido por jóvenes del área urbana y periferica, jóvenes que se expresan a través de formas lúdicas y festivas, creando así un espacio-tiempo ritual para el encuentro y la catarsis.



Menciono especialmente la catarsis pues es un componente que se manifiesta constantemente en el fenómeno rokerista , pues el rock, fue y es, dentro de la música de nuestros tiempos y nuestras sociedades el género del que más se han valido los jóvenes para expresar su descontento y lanzar su grito al mundo.

Como apunta Zergio Ustarez en su anexo sobre las estéticas de la violencia:

“El grito es el antepasado más arcaico de la música. Ambos son formas sonoras de expresarse y son formas sonoras de producir violencia. Ambos nacen de nuestros cuerpos y se manifiestan sobre ellos influenciándolos. Ambos deben nacer desde lo mas profundo de nuestro ser para expresarse”.



Es sabido que la producción cultural del sonido es tan antigua como el habla, y que el habla en tanto sonido no puede ser separada del canto. En realidad ambas se prefiguran.

Toda habla es básicamente producción cultural de sonido y toda producción cultural de sonido posee un componente estético incuestionable. Este hecho es importante ya que si bien la producción de sonido en términos físicos puede ser concebida como universal, los sentidos que cada sociedad le da a esta producción hacen de ella única y particularizada (Sánchez, Sanzetenea).



Christopher Small apunta que:

Toda criatura viva, desde las bacterias, árboles, hasta seres humanos, dan y reciben información; es una condición del estar vivo: Los medios de comunicación son sumamente diversos. Pueden ser un color o combinación de colores, un bulto, una postura, una manera de moverse, una secreción química, un sonido o pauta de sonidos. Pero siempre la información trata de relaciones. ¿Cómo me relaciono con esta entidad? , por ejemplo, ¿es predador o presa, o cría, o pareja potencial? Y así ¿debo darme a la fuga, o comerla, o criarla, o aparearme con ella?

Trazando un paralelismo entre estas cuestiones y la situación rokerista podemos plantear que dichos medios de comunicación pueden ser un tipo, color o combinación de colores en la vestimenta, un peinado, un gesto, una manera de bailar, de tocar un instrumento o de cantar.

Esta información como en el ejemplo de Small trata de relaciones: ¿cómo me relaciono con esta entidad? ¿Es un enemigo, o un amigo, una pareja potencial? Y así ¿debo darme a la fuga, enfrentarlo, invitarle un trago, golpearlo o aparearme con ella?

Efectivamente todos estos jóvenes insertos en el fenómeno rokerista dicen algo, y no solamente dicen, sino gritan a la sociedad que parece marginar sus gritos a un ámbito meramente estético y de moda.

Notemos especialmente que el carácter disruptivo y violento ya sea implícito o explicito del rokerismo responde a una serie de gestos y respuestas que buscan interpelar y atacar el orden social establecido. Estos gestos responden a una estética del grito, ya sea en la manera de vestir que busca ser un grito visual:

Un metalero vestido de negro, con mirada sombría, un gótico pálido contrastando el pálido de su ser con el negro de sus vestiduras, un punk con su cresta, o un rokero cualquiera con su pinta de vagabundo, gritan a su paso. Gritos profundamente estéticos, que terminan expresando sentimientos profundos, que también buscan alcanzar los niveles más altos de sonoridad. Aquí es fácil notar que el lenguaje gestual sigue cumpliendo funciones en la vida humana que no pueden realizar las palabras.





Los bailes también participan de este carácter estridente, pero buscan no solo desarrollarse internamente, sino también externamente, ejerciendo violencia en el ojo ajeno en formas denominadas como pogo o mosh. La intensidad que puede desatarse en dichos bailes es muy diversa, pero responde siempre a un desahogo interno sobre el propio cuerpo.

Todos estos códigos no quieren decir que el rokerismo se aísla únicamente en la violencia.

Planteando la pregunta ¿Qué significación posee cuando esta actuación tiene lugar en esta fecha y hora, en este lugar y con estos participantes? que Christopher Small propone usando la noción de musicar que significa tomar parte, de cualquier manera, en una actuación musical no sólo cantando o tocando, sino también escuchando, proporcionando material para tocar o cantar, componer, prepararse para actuar, practicar y ensayar, o cualquiera otra activad que pueda afectar la naturaleza de ese encuentro humano que llamamos una actuación musical, podemos trazar las siguientes respuestas:



Distinguimos claramente que el rokerismo reacciona violentamente a una sociedad que brinda la violencia necesaria como para dar ganas de responderle con violencia.

En cuanto a sus actores, en su mayoría jóvenes, podemos notar el descontento general que origina una expresión virulenta y contestaría frente a un mundo que los ataca constantemente, llevándolos a cohesionarse para crear espacios autónomos durante un lapso de tiempo para luego autodisolverse y reconstruirse en cualquier otro lugar o tiempo antes de que el poder (y sus instituciones) puedan aplastarlos o destruirlos.(Bey 1994)



Es importante la consideración de que la música es uno de los principales medios de construcción del universo y experimentación de la realidad. Así podemos ver que el carácter y los signos con los que se expresa el rokerismo responden íntimamente a la realidad que viven sus actores.

En los animales la postura y el movimiento del cuerpo, la expresión facial y la calidad y entonación de la voz proporcionan un repertorio amplio de gestos y de respuestas. En un concierto rokerista, ya sea de metal, punk, hardcore, o cualquier otro subgénero, podemos notar claramente movimientos que expresan mucho: expresiones, y entonaciones características y explícitamente interpeladoras en cuanto a lo correcto, estética y musicalmente hablando; esto explica por ejemplo las voces guturales que parecen salidas del infierno, letras obscenas junto a melodías estridentes y pesadas que atacan el oído acostumbrado a una estética de lo “bonito” y lo “correcto”.



Como anota Christopher Small: “existe multitud de maneras de vivir lo musical. Como es de esperar existen muchos elementos en común entre una experiencia y otra, pero hay también muchas diferencias, como cuando un grupo social busca diferenciarse de otros, o afirmar su resistencia a estar definido por otros grupos más poderosos”como es el caso del rokerismo.



En este breve ensayo he buscado definir ciertas características básicas de un fenómeno muy poco tomado en serio y que se tiende a relacionar con los movimientos de rebeldía juvenil de los años sesenta, quizá por que al sistema le gustaría restringir este tipo de acontecimientos a un área específica del tiempo. Pretenden hacer creer que eso ocurrió una vez y nada más, mientras más rápido lo olvidemos mejor. (Agustín 1996:130)

Más allá de toda aproximación teórica o desarrollo académico que se pueda llevar acabo sobre el fenómeno rokerista este seguirá su caótico y desenfrenado camino, expresando no solamente las inquietudes de un grupo de jóvenes loquitos por la música y las fachas, sino también la influencia de una sociedad que genera situaciones dignas de que lancen gritos estridentes en su cara.



Concluyo con algunas palabras de Zergio Ustarez vertidas en el coloquio sobre las estéticas de la violencia en la música, realizado y transmitido en la radio Wayna Tambo de la ciudad de La Paz hace un rato solamente:



“Desde que éramos unos salvajes, no hemos dejado de gritar para expresar algo que está dentro nuestro y para manifestarnos violentamente como respuesta a la violencia que hay a nuestro alrededor. La violencia no siempre es mala. La violencia es nuestro principal medio de liberación no el único, sino nuestro preferido. Espero no olvidarme nunca como gritar...”











Bibliografía:



Rodríguez García, Huascar

Gritos de papel subculturas fanzines y publicaciones independientes en Bolivia

Ediciones Ex-nihilo

Cochabamba carnaval del 2005



Ustarez Zergio

Vivir violencia. Un acercamiento pseudoantisociológico a la violencia y lasestéticas de la violencia en el arte y los fanzines. Anexo uno: El grito.

Ediciones Alicia en el país de la Piratería.

La Paz, Bolivia. Marzo 2005



Huascar C.

Rizoma ( música y pensamiento)

Ed. Carcomiendo.

Cochabamba, agosto 2003



Adib Barreiro Alvaro., Santos Carlos. Serra Carlos.

Música y antropología: encuentros y desencuentros. Crisis de un concepto. El folklore entre la musica y la cultura.

Ponencia en el marco del proyecto “Actualización y vigencia del folklore musical en el interior del Uruguay”

Uruguay, sin año.



Sánchez C. Walter. Sanzetenea R. Ramón

Instrumentos sonoros en las culturas prehispánicas. Un primer acercamiento.

Fundación Simón I. Patiño

Cochabamba 2002



Small Christopher

El musicar: un ritual en el espacio social.

Conferencia en el III congreso de la Sociedad Ibérica de Etnomusicología

Benicássim, mayo de 1997



Basualdo Zambrana Marco

Rock boliviano: cuatro decadas de historia

Ed. Plural

La Paz 2003 Sigue leyendo